จากตัวอย่างจากโครงการอนุรักษ์ที่มีอยู่และประสบการณ์ของพวกเขาเอง นักวิจัยพื้นเมืองกำลังแกะกล่องว่าวิธีการปลดปล่อยอาณานิคมเพื่อการปกป้องสิ่งแวดล้อมควรมีลักษณะอย่างไร
รูปแบบการอนุรักษ์สัตว์ป่าในอเมริกาเหนือเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในศตวรรษที่ 19 และมีอิทธิพลต่อความพยายามในการอนุรักษ์ทั่วโลกตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หนึ่งในหลักการชี้นำของแบบจำลองคือการอนุรักษ์สัตว์ป่าในฐานะทรัพยากรสำหรับมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวทางที่สะท้อนอย่างมากกับประธานาธิบดีธีโอดอร์ รูสเวลต์ของสหรัฐฯ นักล่าตัวยง ความพยายามในการอนุรักษ์ที่สร้างขึ้นจากแบบจำลองมักเน้นไปที่สิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในแต่ละครั้ง และพยายามสร้างสมดุลระหว่างแรงกดดันจากมนุษย์อย่างต่อเนื่องกับการป้องกันไม่ให้สายพันธุ์สูญพันธุ์
แบบจำลองอเมริกาเหนือสร้างขึ้นจากสมมติฐานพื้นฐาน ซึ่งมีรากฐานมาจากแนวโน้มของวัฒนธรรมผู้ตั้งถิ่นฐานในการแสวงหาประโยชน์จากทรัพยากรมากเกินไป แบบจำลองถือว่ามนุษย์ทำลายธรรมชาติ การรักษาดินแดนจึงหมายถึงการควบคุมผู้คนหรือรั้วกั้นพวกเขา การตัดสินใจดังกล่าวมักมาจากเบื้องบน มักมาจากรัฐบาลระดับชาติ ระดับรัฐ หรือระดับจังหวัด
แต่ไม่ใช่ทุกสังคมที่ใช้ประโยชน์จากธรรมชาติด้วยวิธีนี้ ชนพื้นเมืองได้จัดการภูมิทัศน์อย่างยั่งยืนมาเป็นเวลาหลายพันปีแล้ว ในความเป็นจริงบน 25 เปอร์เซ็นต์ของที่ดินทั่วโลกที่จัดการหรือเป็นเจ้าของโดยชนพื้นเมืองระบบนิเวศมีสุขภาพดีขึ้นและความหลากหลายทางชีวภาพสูงกว่าพื้นที่อนุรักษ์ที่ได้รับการคุ้มครองเสียอีก ในการรับรู้ถึงข้อเท็จจริงดังกล่าว ผู้เจรจาในอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพได้ให้ความสำคัญกับสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองเป็นกลยุทธ์หลักในการพลิกฟื้นวิกฤตการสูญพันธุ์
ความสำเร็จของชนพื้นเมืองส่วนหนึ่งมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกทัศน์ของชนพื้นเมืองจำนวนมากยอมรับว่าสปีชีส์ไม่ได้อยู่อย่างโดดเดี่ยว พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของระบบธรรมชาติ สำหรับคน Wuikinuxv ซึ่งอาศัยอยู่ในรัฐบริติชโคลัมเบียตอนกลาง การตระหนักถึงความเชื่อมโยงระหว่างสายพันธุ์ต่างๆ เป็นค่านิยมหลักที่ชี้นำการจัดการที่ดินของพวกเขา
เอกสารฉบับใหม่ซึ่งรวมถึงผู้เขียนจาก Nuxalk, Heiltsuk, Kitasoo/Xai’xais และ Wuikinuxv Nations รวมถึง Hakai Institute* และ Raincoast Conservation Foundation จะสำรวจว่าความพยายามในการอนุรักษ์สามารถแยกออกจากอาณานิคมได้อย่างไร ผู้เขียนงานวิจัยเน้นกลยุทธ์ของ Wuikinuxv ในการจัดการประชากรปลาแซลมอน โดยเป็นตัวอย่างหนึ่งในหลักการสำคัญเจ็ดข้อของบทความนี้
เมื่อกำหนดโควตาสำหรับการตกปลาแซลมอน Wuikinuxv จะเน้นที่ระบบนิเวศทั้งหมด พวกเขามั่นใจว่ามีปลาแซลมอนเพียงพอสำหรับความต้องการด้านอาหารและวัฒนธรรมของคนในท้องถิ่น แต่มีเพียงพอสำหรับหมีด้วย การประมงเชิงพาณิชย์เป็นเรื่องรอง
ทำไมต้องหมี? เช่นเดียวกับหลายชาติแรกในบริติชโคลัมเบียที่อาศัยอยู่ในถิ่นที่อยู่ของหมีกริซลี Wuikinuxv ถือว่ากริซลีเป็นญาติสนิท ซึ่งเป็นเหตุผลหนึ่งที่พวกเขามองหาพวกมัน แต่พวกเขาเข้าใจด้วยว่าการดูแลให้หมีได้รับปลาแซลมอนเพียงพอหมายถึงความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับหมีน้อยลง นอกจากนี้ยังหมายความว่าจะมีปลาแซลมอนเพียงพอสำหรับนักล่าทางทะเล เช่น วาฬเพชฌฆาต ซึ่งจะแล่ก่อนที่ปลาจะว่ายทวนกระแสน้ำเพื่อวางไข่ นอกจากนี้ กริซลี่ที่มีปลาแซลมอนเพียงพอจะพาปลาเข้าไปในป่า ซึ่งซากของพวกมันจะเป็นแหล่งอาหารของสัตว์ชนิดอื่น และท้ายที่สุดจะสลายตัวและให้ปุ๋ยแก่ต้นไม้
Wuikinuxv คำนวณโควตาการตกปลาโดยพิจารณาจากความพร้อมของปลาแซลมอนและความหนาแน่นของหมีที่มีอยู่ สมมติว่าเมื่อจำนวนปลาแซลมอนฟื้นตัว ประชากรหมีจะเติบโตขึ้นจนกว่าจะถูกจำกัดโดยปัจจัยอื่น ตัวเลขปลาแซลมอนและหมีจะสมดุลกับประโยชน์ของปลาแซลมอนต่อชาวประมง เป้าหมายการวางไข่มีเป้าหมายเพื่อสร้างสมดุลระหว่างค่าใช้จ่ายของมนุษย์และหมี ซึ่งครอบคลุมความต้องการของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ในระบบนิเวศ ในทางตรงกันข้าม แคนาดาจัดการปลาแซลมอนในระดับรัฐบาลกลาง ในขณะที่หมีได้รับการจัดการในระดับจังหวัด ทำให้การจัดการแบบองค์รวมทำได้ยาก
ประเด็นนี้ชี้ให้เห็นถึงหลักการอื่นจากบทความนี้ นั่นคือ การดูแลโดยยึดตามสถานที่ในชุมชนท้องถิ่น
William (Dúqváísḷa) Housty หัวหน้าฝ่ายการจัดการทรัพยากรของ Haíɫzaqv (Heiltsuk) ผู้เขียนรายงานการศึกษารายหนึ่งกล่าวว่าประวัติที่น่าประทับใจของชุมชนพื้นเมืองในการจัดการดินแดนของพวกเขาอาจต้องขอบคุณส่วนหนึ่งจากระดับท้องถิ่นนั้น การจัดการสวนสาธารณะขนาดใหญ่จากมุมมองระดับประเทศมักเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจโดยใช้แบบจำลองคอมพิวเตอร์ที่มีข้อมูลจำกัด และโดยปราศจาก “การให้ความน่าเชื่อถือเพียงพอสำหรับการเรียนรู้และประสบการณ์จากสถานที่” Housty กล่าว
ในทางตรงกันข้าม ความพยายามในการจัดการของชนพื้นเมืองที่มีขนาดเล็กลงและใกล้ชิดยิ่งขึ้น ช่วยให้สามารถสังเกตภูมิทัศน์ได้อย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้น “คุณสามารถทำให้แน่ใจว่าคุณให้ความเคารพและใส่ใจมากพอที่จะทำสิ่งที่ถูกต้อง” Housty กล่าว
นั่นนำไปสู่หลักการอีกข้อของผู้เขียน นั่นคือการเคารพในแหล่งความรู้ทั้งหมด—ไม่ใช่เฉพาะวิทยาศาสตร์ตะวันตก—ว่าถูกต้องตามกฎหมาย
ประสบการณ์ของหนึ่งในผู้เขียนงานวิจัย Doug (Muq’vas Glaw) Neaslossหัวหน้าที่ปรึกษาของ Kitasoo/Xai’xais Nation แสดงให้เห็นว่าความรู้ในท้องถิ่นมักถูกตีค่าต่ำเพียงใด
ขณะที่เขาเล่าในหนังสือพิมพ์ ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 Neasloss ได้รายงานไปยังหน่วยงานจัดการสัตว์ป่าประจำจังหวัดของ BC ว่าเขาและคนอื่นๆ ได้สังเกตเห็นหมีกริซลี่บนเกาะที่ไม่เคยเห็นมาก่อน เอเจนซี่บอกเขาว่าเขาคิดผิด เขารายงาน เพราะโมเดลของบริษัทไม่เห็นด้วย ในที่สุด Neasloss ก็โน้มน้าวใจนักวิจัยที่มหาวิทยาลัยวิกตอเรียให้ศึกษาปัญหาดังกล่าว และ พวกเขาพบและจัดทำเอกสารเกี่ยวกับหมี กริซลี่บนเกาะ หลังจากนั้นหลายปีก่อนที่จังหวัดจะอัปเดตแผนที่
ในแนวทางการอนุรักษ์แบบแยกอาณานิคม การสังเกตของผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่จะได้รับความเคารพอย่างเหมาะสม และระบบต่างๆ จะถูกนำมาใช้เพื่อรวมการสังเกตเหล่านั้นเข้าไว้ในแบบจำลอง
Housty กล่าวโดยกว้างกว่านั้น วิทยาศาสตร์ตะวันตกเน้นที่การตอบคำถามโดยกำจัดตัวแปรแทนที่จะดูระบบผ่านเลนส์หลายตัว เช่น วิธีการตามระบบนิเวศของ Wuikinuxv อาจล้มเหลวในการให้ความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับสิ่งที่จำเป็นในการจัดการระบบนิเวศ
อีกก้าวหนึ่งสู่การปลดปล่อยอาณานิคมของการอนุรักษ์ Housty กล่าวว่า คือการที่รัฐบาลที่ตั้งถิ่นฐานต้องทำงานร่วมกับชุมชนพื้นเมืองอย่างเท่าเทียมกัน แทนที่จะเป็นเพียงหนึ่งในผู้มีส่วนได้ส่วนเสียจำนวนมาก การดูแลทรัพยากรควรแยกออกจากอำนาจอธิปไตยของชนพื้นเมือง ยืนยันผู้เขียนการศึกษา
Prakash Kashwan นักรัฐศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยคอนเนตทิคัตซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับรายงานฉบับนี้ กล่าวว่า แม้ว่าชนพื้นเมืองในอเมริกาเหนือจะได้รับเสียงและอำนาจกลับคืนมาในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา แต่การศึกษาแสดงให้เห็นว่าผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากนำโดย สถาบันยังคงต่อต้านการเปลี่ยนแปลง การผสมผสานมุมมองและลำดับความสำคัญของชนพื้นเมืองมักจะต้องมีการเจรจาอย่างต่อเนื่องกับรัฐบาลระดับรัฐ จังหวัด และระดับชาติ
ทว่าชนพื้นเมืองในที่อื่นๆ กลับเลวร้ายยิ่งกว่าเดิม Kashwan กล่าว “สถานการณ์ได้ถดถอยอย่างมากใน Global South ซึ่งได้เห็นการบังคับใช้กำลังทหารอย่างเข้มงวดในการอนุรักษ์แบบกีดกัน”
ตัวอย่างของวิธีการกีดกันนี้สามารถพบได้ในยูกันดา ซึ่งรัฐบาลได้ปกป้องที่อยู่อาศัยของกอริลลาภูเขาโดยการบังคับให้ชาว Batwa ออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขาและเข้าสู่การตั้งถิ่นฐาน แยกจากดินแดนและวัฒนธรรมของพวกเขา Batwa ต้องพึ่งพาการบริการและมีแนวโน้มที่จะเจ็บป่วยทางสังคมมากมาย “กลุ่มอนุรักษ์ทั่วโลกมีอำนาจที่จะแนะนำความรับผิดชอบที่มากขึ้นในการอนุรักษ์ แต่พวกเขาไม่ต้องการที่จะรุกรานรัฐบาลที่เกี่ยวข้องกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนเป็นประจำ” คัชวันกล่าว
